狩獵、保育拉鋸戰 誰對誰錯?

記者 李娉婷/報導

為了細緻修法,立法院經濟委員會召委林岱樺昨(20)日對《野生動物保育法》修正草案提出復議,讓攸關原民狩獵的第21之1條修法暫時喊停,但8位原民立委也隨即聯合發表聲明,表示不接受狩獵文化遭到污名化──保育團體、原民立委因著法案的變動接連召開記者會,難道要提倡「野生動物保育」,就一定會打到「原民狩獵」嗎?

19、20兩日保育團體與原民立委接連針對野保法修法召開記者會。 (上)李娉婷/攝、(下)取自廖國棟臉書

在《原住民族基本法》第19條中,原住民得依「傳統文化、祭儀或自用」理由,在原住民族地區依法從事「非營利的獵捕野生動物行為」,但在《野生動物保育法》第21之1條中,卻又規範原住民族僅能因「傳統文化、祭儀」向主管機關申請獵捕野生動物,立委孔令吉14日在經濟委員會的詢答中指出,過去10多年來,有230多位原民因違反野保法被判刑,應修法保障原民獵人的權益。

其實,在19日保育團體聯合召開的記者會上,不少團體表示尊重、理解原民的狩獵文化與需求,屏東科技大學野生動物保育研究所所長黃美秀甚至指出,保育與傳統狩獵倡議的目標一致,都是在強調野生動物資源的永續性,但目前卻因為意識型態的對立,讓雙方陷入各說各話的困境。

原民立委高潞‧以用曾發文表示野保法修法缺漏多不應強推。 取自高潞・以用・巴魕剌 Kawlo・Iyun・Pacidal臉書

為什麼保育團體憂心開放原民以非營利自用理由狩獵?有主管機關的審查機制還不夠嗎?黃美秀表示,現在只開放祭典時期的狩獵,幾乎可說是禁獵,對原民確實不公平,而開放狩獵這個議題現在不談,也遲早會談到,所以目前最重要的是「如何將傷害降到最低」包括了對生態和動物尤其是保育類野生動物。

說到「傷害」,似乎又有些傷感情了,但這樣的傷害並非建立於狩獵行為,而是在於對野生動物族群量的未知、傳統獵具定義的不明確,加上人口增加、傳統約束力降低、原漢交流、市場經濟的導入等諸多理由,個人狩獵是否仍能保持傳統?管理是否仍能靠「部落自治」解決?

部分傳統陷阱若以「現代材質」製作,連大型野生動物都會受困,圖為屏科大野保所所長黃美秀示範現今常在山中發現的鋼索陷阱,如何困住野生動物,並展示因陷阱失去腳趾的台灣黑熊照片。 李娉婷/攝

海龍王愛地球協會副理事長林于凱簡單舉列,過去各部落有自己的獵場,也是對個別狩獵的一種規範,但如今原住民族基本法與野保法都無相關劃分,原民可以無分疆界的獵捕,而修正過後的第21之1條雖然有須訂定相關辦法的附帶決議,仍是基於部落自治原則,討論空間不大。

對於開放個人狩獵,屏科大野保所與中華民國野鳥學會都提出了「建立族群監測機制」的建議,而這樣的監測,不只是保育機關的責任,屏科大野保所指出,在台灣,不論是野生動物資源或狩獵活動,皆缺乏長期、充足的調查資料,除了野生動物族群數量外,不同地區原住民族利用野生動物的文化差異,都應是管理的重要依據。

屏科大野保所建議之野生動物狩獵利用管理流程。 屏科大野保所/提供,李娉婷/翻攝

在這場修法拉鋸中,傳統狩獵並沒有被汙名化,而是時代變遷之下,傳統已經受到了太多的外部因素影響,如今修法喊暫停,也給雙方停止隔空喊話的機會,有更多的時間對談、制定符合兩造理念的辦法,此外,也讓立法委員有時間聽取主管機關在實務上遇到的困難,停止一味的責難、給予執法應得的資源。

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